1838년 6월 20일,
미국 탐험가 에드워드 로빈슨과 그의 여행 동료들은
오늘날 고대 카페르나움으로 확실하게 확인되고 있는 키네레트 호수 북서쪽 해안 바로 옆에 있는 텔 ḥ움 유적지에 왔다.
그의 여행 기록에 따르면 로빈슨은 그곳에서 25분만 머물렀고,
1시 25분에 요르단 강의 유입되는 둑을 다시 찾아 떠났다.
하지만 그가 가버나움 유적의 특별한 중요성을 깨닫는 데는 그리 오랜 시간이 걸리지 않았다.
한 유적은 특히 눈에 띄었는데,
"멀지 않은 곳에 엎드린 건물의 유적으로 노동력과 장식을 희생시켰으며,
이는 우리가 팔레스타인에서 지금까지 보았던 그 어떤 것도 능가한다"고 그는 말한다.
1838년 그는 이 하얀 석회암 유적들이 교회나 이교도 사원 중 하나일 것이라고 추정했지만,
그가 처음 방문한 지 14년 만인 1852년 5월 케파르 바암과 메이론에서 유사한 "유대인 유적"을 본 후
로빈슨은 마음을 바꾸었고 텔 ḥ움에 있는 건물이 유대인 유대교 회당이라고 처음으로 결론을 내렸다.
로빈슨이 카페르나움의 거대한 석회암 건물을 유대교 회당이라고 밝힌 것은 이제 의심의 여지가 없다.
이 건물에 대한 이후의 발굴과 복원은 – 처음에는 부분적으로만 1860년대에 찰스 윌슨에 의해 이루어졌고,
1905년에는 하인리히 콜과 칼 와칭거, 1906-1915년에는 웬델린 폰 멘덴,
1922-1925년에는 가우덴지오 오르팔리에 의해
– 이 확실성은 프란치스코회 고고학자 비질리오 코보와 스타니슬라오 로프레다가
1969년에 대규모 발굴을 시작하기 훨씬 전인 초기 단계에서 이미 확립되었다.
그러나, 이 건물의 유대교 회당이라는 정체성이 확립되었지만,
적어도 19세기 이후 연구자들을 괴롭혀온 두 가지 문제가 있으며,
오늘날까지 남아 있다. 첫 번째는 석회암 건물의 연대이다.
일부 초기 학자들이 1871년에 석회암 회당이
"의심의 여지 없이 로마의 100주년에 의해 지어진 회당이며(루크 7:5),
지구상에서 가장 신성한 장소들 중 하나"라고 찰스 윌슨의 주장을 되풀이했지만,
오늘날 분명한 의견 일치는 이 회당이 예수의 시대까지 거슬러 올라가는 것도 아니고,
콜과 와칭거에 의해 제안된 2, 3세기까지 거슬러 올라가는 것도 아니고,
오히려 5, 6세기 초의 언젠가까지 거슬러 올라간다는 것이다.
중심적으로 관심을 두고 있는 문제는,
이러한 이전의 주장들로부터 비롯되었으며,
1세기 회당이 목적을 위해 지어진 구조물이자 공식적인 집회 기관으로 이해되었던 것이
후기 석회암 회당이 있던 자리 아래에 있었던 적이 있는지에 관한 것이다.
지난 30년 동안 이 질문에 대한 학문들은 극심하게 나뉘었다.
이처럼 지속적인 분열이 일어난 주요한 이유 중 하나는,
지속적인 방법론적 성찰이 거의 없었기 때문이다.
논쟁의 양 쪽을 막론하고 어떤 학자들은 자료의 특정 측면을 강조하면서도 다른 측면들은 일축하거나 설명되지 않은 채로 두었다.
다른 학자들은 카페르나움에 있는 1세기 회당에 대한 질문이
고고학적 유물이 부족하기 때문에 전혀 답을 찾을 수 있을지에 대해 회의적이었고,
따라서 이 질문을 마을의 사회 종교적, 정치적, 경제적 환경에 대한 역사적 평가에서 제외시켰다.
그리고 또 다른 학자들은 이 문제를 주로 고고학적인 문제로 다루어 왔으며,
따라서 복음서의 본문 증거들을 소외시키거나,
이러한 본문들을 주장하는 고고학적 상황에 복종하게 만드는 방식으로 해석해왔다:
만약 그러한 유대교 회당에 대한 고고학적인 증거가 없다면,
그것은 존재하지 않았을 것임에 틀림없다.
콜링우드 비판사학의 관점에서 원칙적인 방법론적 성찰을 제공함으로써
그 질문을 새롭게 평가하고자 한다.
2절에서 나는 콜링우드의 역사적 방법의 가장 중요한 측면들 중 몇 가지와
최근의 유대교 회당 학문에 기초한 1세기 유대교 회당들의 모델을 간략히 제시할 것이다.
그리고 나서 나는 방법과 모델을 사용하여 3절의 고고학적 증거와 4절의 복음서의 본문적 증거를 저울질할 것이다.
5절에서 나는 비록 그 자체로는 참신하지 않지만,
카페르나움에 1세기 유대교 회당이 존재했는지에 대한 논쟁의 용어들을 재설정하는 데 도움을 줄 것이라는 나의 결론을 제시할 것이다.
2. 비판적 역사학의 필요성과 1세기 시나고게스의 모델
카페르나움에 있는 1세기 유대교 회당에 관한 질문은,
그 핵심에 있는 것이지, 고고학적 질문이 아니다.
고고학적 질문들이 관련되어 있는 것은 분명한데, 사실, 가장 두드러진 질문들은 그 아래에서 상당한 양의 관심을 받는다.
비록 고스펠트들에 관한 문학적 증거들이 우리의 논의에도 포함되어야 하지만,
이 질문은 단지 본문적인 것도 아니다.
오히려, 당면한 질문은 근본적으로 역사의 문제인데,
즉, "교황소"가 카페르나움의 1세기 과거를 구성하는 우리의 입장에서 차지해야 하며,
만일 그렇다면, 그것은 어떤 장소에 주어져야 하는가?
이것은, 우리가 마음대로 할 수 있는 증거들이 고고학적인 것이 아니라,
고고학적인 것과 본문적인 것 둘 다라는 것을 의미하며,
이러한 자료들에 대한 비판적인 질문이,
결국, 그 증거들 전체가 우리로 하여금 무엇을 믿게끔 만드는가를 질문하도록 이끌어야 한다는 것이다.
그러므로, 논쟁에서 필요한 것은, 회의주의라기 보다는,
가능한 한 많은 자료들을 판단하고 설명하는 비판적인 역사학이며,
이러한 질문은, 증거를 넘어서서 말하는 것이 아니라
그 사이에서 말하는 것을 목표로 하며,
역사적 추론의 과정을 통해 그 공백을 메우는 것이다.
결국, 남아 있거나 때로는 이질적인 과거의 조각들로부터 역사를 구성하는 것은,
정확히 고대의 역사학자들이 하는 일이며,
그들은 반채석주의적인 목록 작성자들이 아니다.
Robin George Collingwood (1889-1943)의 역사학적 전통에 있어서의 학문은
꽤 오랫동안 이 마지막 점을 인정해 왔다.
Collingwood 자신이 철학자이자 역사가였지만,
그는 고고학자이기도 했다;
예를 들어, 로마 영국의 고고학에 관한 그의 업적은 아직도 권위적이라고 여겨진다.
W. J. 판 데어 뒤슨이 관찰했듯이,
콜링우드의 철학의 많은 부분은 중요한 역사를 하는 데 전제조건으로 작용하는
"경험적 과학"으로서 고고학의 중요성에 대한 그의 생각에서 비롯되었다.
콜링우드는 심지어 그의 강의 중 하나에서 중요한 역사의 진보는
고고학 과학에서 이루어진 발전에 달려있다고 주장하기까지 했다.
그러나 콜링우드에게 있어서 역사는 고고학의 경험적이고 기술적인 작업으로 환원될 수 없다.
고고학이 역사적 지식을 얻기 위한 수단인 반면,
아무리 광범위하게 다양한 종류의 물질들이 과거에 대한 특정한 질문에 대답할 수 있게 해주는 자료들을 발견하는 것은
역사가의 책임이다.
중요한 역사의 서비스에 있어서 고고학과 텍스트 사이의 종합에 대한 콜링우드의 철학의 중심성은
캐퍼나움에 있는 1세기 통사어에 대한 고고학적이고
텍스트적인 질문들을 역사적인 관점에서 접근하는데 특히 도움이 된다.
콜링우드의 역사적 방법에는 내가 여기서 간단히 제시하고자 하는
세 가지 본질적으로 연결된 개념적 범주가 있으며,
이는 내가 캐퍼나움의 자료에 접근하는 방식을 틀로 잡을 것이다.
그것들은 증거, 추론, 그리고 역사적 상상력이다.
콜링우드에게 역사는 비판적일 뿐만 아니라, 또한 필수적으로 건설적이다.
역사학자가 비판적 해석을 통해 자료가 신뢰할 만한 것인지 아닌지를 판단하는 것은 충분하지 않다;
비판적 해석은 또한 역사가의 과거 사진 내에서
그 자료(예를 들어, 본문의 진술, 목격자 증언, 물질적 인공물)를 증거로 적용하는 것을 포함해야 한다.
역사는 역사적 자료를 암기하여 수집하고 배열하는 것이 아니라,
어떤 확실한 역사적 질문 또는 문제와 관련하여 그 자료를 해석하고
그것들을 증거로 적용하는 것이다.
그러므로 "증거"의 개념은 역사를 구성하는 목적으로 해석되고 동원되는 자료로 정의된다.
한편 콜링우드가 언급하듯이,
원칙적으로 인식 가능한 세계의 모든 것은
"역사 지식은 주로 역사가들이 지금까지 그들에게 쓸모 없다고 생각해온 이런 또는
그런 종류의 인식된 사실을 증거로 사용하는 방법을 찾는 것을 통해 온다"는
질문에 따라 잠재적으로 역사가에게 증거가 될 수 있다.
이는 카페르나움의 1세기 유대교 회당에 대한 질문이
실제로는 자료의 문제에서 비롯된 것이 아니라 자료의 해석에 대한 문제, 즉 자료를 어떻게 동원하고
적용하여 역사적 논증을 구성해야 하는지에 대한 문제에서 비롯된 것임을 강조하기 때문에 중요한 지적이다.
아마도 현재의 연구를 위해 만들어야 할 가장 중요한 방법론적 요점은 역사의 추론적 성격에 대한 콜링우드의 강조에서 비롯될 것이다.
역사는 예를 들어, 우리의 관찰에 접근할 수 없는 사건들, 장소들,
그리고 사람들에 대한 연구를 포함한다.
고고학은 경험적 과학이지만, 과거에 대한 연구는 그렇지 않다;
우리는 실험실에서 관찰자로서 과거를 직접 관찰할 수 없다.
그러므로, 역사의 목표는 "우리의 관찰에 접근할 수 있고 역사가는
그가 관심이 있는 사건들에 대해 '증거'라고 부르는 것으로부터 그것들을 주장하면서,
비차적으로" 그 감각들에 접근할 수 없는 사건들과 사물들을 연구하는 것이다
하지만 증거는 "역사학자의 마음에 의해 삼키고 후퇴할, 이미 만들어진 역사적 지식"이 되지 않는다.
역사적 지식은 항상 조각으로 존재하는 증거로부터 구성되어야 한다.
그러므로 역사가의 과거에 대한 그림은 추론의 실들이
그들 사이에 회전하고 뻗어 있는 증거의 마디들로 구성된 은유적인 거미줄의 구성을 포함한다.
은유를 바꾸는 역사가의 임무는 그래프 종이 위에 표시된 점들처럼 증거를 조직하고,
그 다음에 증거의 지점들로부터 그리고 그 지점들 사이에서 역사적 지식을 추론함으로써
이 점들을 연결하는 것인데, 이러한 행위를 Collingwood가 "간섭"이라고 부른다.
증거의 마디들 사이의 틈에서 건설적인 역사적 정보를 보간하는 행위는 "본질적으로 상상된" 반면,
그것은 역사가의 마음에서 일어나는 행위이며,
그것은 "임의적이거나 또는 단지 상상적인" 것이 아니다.
그것은 증거에 대한 호소에 기반한 역사적 지식의 생산이다.
Collingwood의 철학에서 중심에 있는 이 "역사적 상상력"의 개념은 역사 소설가의 작업과 비슷하지 않고,
오히려 어떤 종류의 역사를 하는 것의 근본적이고, 심지어 구조적인 부분이다.
그러므로 역사학자줄에 있는 증거들의 마디들은 역사적 구성의 강도와 실행 가능성에 책임이 있다.
더 많은 그리고 더 강력한 증거들은 그러한 증거들 사이에 더 강력한 연결과 상상의 실타래를 만들어 낼 것이다.
상상의 그물망의 신뢰성은 증거의 강도와 마디들 사이의 실타래와 연결로부터 비롯된다.
역사학자는 이러한 연결들이 어떤 종류의 패턴을 형성하는지를 묻고,
이러한 증거 패턴으로부터 추론하여 설득력 있게 일관되고 논리적으로 허용 가능한 과거의 그림을 구성해야 한다.
이 마지막 요점은 강조할 가치가 있다.
귀납적 역사 추론은 자연과학의 방법과는 달리 논리적으로 강제적인 과거에 대한 결론을 도출하지도 않고 도출할 수도 없다.
역사학자의 관찰 결과에 의해 형성된 패턴에는 다른 사람들로 하여금
자료를 해석하고 특정한 방식으로 또는 심지어 아예 그로부터 추론하도록 의무화할 수 있는 것이 없다.
고대사의 건설과 표현에는 알고리즘도 공식도 없으며,
아주 드물게 훈연의 총도 없다.
다시 말해서, 증거는 결코 역사학자의 구성을 증명할 수 없고, 단지 그것을 정당화할 수 있을 뿐이다.
콜링우드 역사학의 이러한 양상들을 캐퍼나움의 1세기 유대교 회당의 문제에 적용하는 것은 단순히 좋은 생각일 뿐만 아니라,
필자는 논쟁에서 식별 가능하고 원칙적인 진전을 이루려면 필요하다고 제안한다.
캐퍼나움 자료의 상황은 증거가 "이미 만들어진 역사적 지식"으로 오지 않는다는
콜링우드의 공리를 잘 보여주는 사례이다. 자료들은 단편적이고 이질적이다.
우리가 우리의 질문과 관련된 역사적 지식을 생산하려면,
즉 우리가 "역사적 현실"이라고 부를 수 있는 것과 정당한 관련이 있는 캐퍼나움의 과거의 그림을 구성하려면,
관련 자료들을 증거로 조직하고 해석하고 적용하여,
그들로부터 추론하고 그들 사이를 보간해야 한다.
그래야만 우리는 역사의 관점에서 우리의 질문에 대한 답을 제공할 수 있다.
이것이 우리의 역사적 방법이라면,
이제 우리는 이 글에서 우리가 묻고 있는 "시너고그"의 유형에 대한 명확한 정의를 포함하는 역사적 모델이 필요하다.
저명한 사회 역사학자 Peter Burke가 언급하듯이,
역사학자들은 자료를 이해하기 위해, 의식적이든 무의식적이든,
자료 풀을 단순화하기 위해, 그리고 "특성 또는 속성의 군집의 형태로 제시되는 반복적인, 일반적인, 전형적인" 것을 강조하기 위해
모델을 사용한다.
이것은, 만일 우리가 우리의 질문에 대한 답을 제공한다면,
우리가 고고학적인 그리고 본문적인 카페르나움과 관련된 자료를 해석하는 데
도움을 줄 1세기 유대교 회당의 증거 기반 모델이 필요하다는 것을 의미한다.
최근 고대 유대교 회당에 대한 역사적 학문의 주요한 발전 중 하나는 바로 그러한 모델이었다.
그것은 1세기 경과 그 무렵의 "시너고그"가 히브리어, 그리스어, 심지어 라틴어의 다양한 용어로 언급될 수 있는
두 가지 유형의 제도로 존재했던 것 같다는 이론을 제시한다.
한편으로는 유대인 협회 유형의 "시너게스(synagogues)"가 있었다.
피터 리차드슨(Peter Richardson), 필립 할랜드(Philip Harland), 리차드 애스커(Richard Ascough),
앤더스 룬슨(Anders Runesson), 그리고 리차드(Richard)와 같은
학자들이 마지막으로 보여주었듯이,
이 유형의 집회는 콜레기아(collegia), 티아소이(thiaosi), 헤타리아(hetaeriae)와 같은
그리스-로마 협회에서 볼 수 있는 회원 네트워크의 종류를 조직적으로 모델로 삼았다.
다양한 공공 또는 사적 공간에서 만날 수 있는
이러한 "시너게스(synagogues)"는 예를 들어, 공유 직업, 사회적 관행, 이웃, 지리 민족적 연결 또는
특정 컬트 또는 철학에 대한 헌신과 같은 공유된 이념을 언급하여 정의되었다.
반면에 도시나 마을의 공공 정치와 관련된 시의 역할을 채우는 협회들과는 근본적으로 다른 제도적 성격의
"시너게스"들이 있었다.
룬슨이 관찰했듯이 공공/시민 유형의 "시너게스"는 유대인들이 공공 행정을 통제하는 곳에서만 존재할 수 있었다.
그러므로 이 "시너게스"들은 이스라엘 땅 전역에 걸쳐 지역 유대인 사회의 사회 종교적 중심지를 대표했다.
감라와 (더 최근에는) 마그달라와 같은 갈릴리의 1세기 장소들과 움 엘 움 엘 움단과 키랴트 세퍼와 같은
유대의 장소들의 고고학적 기록은 70년 이전과 70년 이후의 그러한 시민 집회들이
적어도 200세기에 걸쳐 목적에 따라 지어진 공공 건물들에서 모였을 수 있음을 시사한다:
이 건물들은 기둥과 계단식 벤치가 네 벽 모두에 줄을 이으며 그레코로만형 공공 건축의 특징적인 특징들로 디자인되었다.
이 건물들의 공간적 초점은 분명히 중심이었고, 이것은 심의식 집회에 도움이 되는 디자인을 만들었다.
공공 유대교 회당들은 정기적인 의식 공연을 열었는데,
가장 중요한 것은 유대인들의 조상에 대한 글을 읽는 것이었지만,
그들은 또한 법적 분쟁을 듣고 징벌적인 판결을 내리고
정치적인 논쟁을 시행하는 시민적인 공간으로서 기능하기도 했다.
게다가, 초기 공공 유대교 회당들이 매우 제도화되었을 수 있다는 확실한 증거가 있다
(nB: 획일적이지 않다).
즉, 그들은 명확한, 반드시 고정된 것은 아니지만 리더십 구조를 가졌을 수 있으며,
학자들은 점점 더 바리새인이나 랍비가 아닌 성직자들이 그들 내에서 가장 중요하지는 않더라도
중요한 역할을 했다고 주장하고 있다.
그러나 자료들은 공공 유대교 회당 내의 다양한 관리들을 증명하고 있다:
마을 원로들과 마을 서기들 이외에도, 가장 널리 입증되는 관리는 ἀρχισυνάγωγος이다.ראש הכנסת
반면에 랍비에 대한 언급은 전적으로까지는 아니더라도 거의 전무한데,
유대교 회당 내 지도자로서의 랍비에 대한 증거는 4세기나 5세기 후반까지도 나타나지 않는다.
그러므로 1세기와 그 즈음에 우리가 "시너고그"에 대해 말할 때,
우리는 후기 세기의 랍비 제도를 상상해서는 안 된다. 그렇게 하는 것은 완전히 시대착오적인 것이다.
1세기 "시노고그"를 다양하면서도 공식적인 공공 건물에 실제로 모일 수 있는
사회 종교적 집회 기관으로 제시하는 이 두 가지 유형의 모델은 키, 호슬리, 화이트, 클라우 ß언과 같은
오래된 학자들의 모델이 더 이상 유지될 수 없음을 강하게 시사한다.
그렇다면, 이 시점에서 우리는 이제 카페르나움 자료의 해석으로 넘어가,
이 유형화와 관련하여 그것이 측정되는지, 그리고 어떻게 측정되는지를 질문할 수 있다.
이 글의 나머지 부분에서, 나는 두 가지를 하고자 하는데,
이는 "우리의 점들을 표시하는 것"과 관련되어 있고, 자료들을 동원하여,
그리고 결국에는 나의 "역사적 건설의 거미줄"을 구성할 증거의 마디를 설정하는 것이다.
첫 번째는 고고학 자료로부터 가능한 한 많은 점들을 표시하는 것이다.
실제로, 그것은 당면한 문제의 가장 복잡하고 논쟁적인 요소이기 때문에,
나는 대부분의 시간을 여기에서 보낼 것이다.
이 후, 나는 복음서 서술로부터 쓰여진 출처들에 대한 증거에 대해 간략히 그러나 반드시 논의하고 나서,
우리의 "건설의 거미줄"의 강도에 대한 평가와 함께 카페르나움의 1세기 과거에 대한
"시노고그"를 그려야 할지에 대한 평가로 마무리하고자 한다.
3. 고고학적 자료의 해석과 동원
관련 고고학 데이터에 대한 우리의 논의는 1969년에 코르보와 로프레다에 의해 시작된 대규모 도랑 절단 작업으로 시작되어야 합니다. 이 작업에는 12년에 걸쳐 가버나움의 석회암 회당 안과 주변에 총 25개의 도랑을 파는 작업이 포함되었습니다.
마지막 참호는 1981년에 절단되었습니다.49 우리의 목적에 따라 가장 중요한 참호는
본당 중앙 본당에 만들어진 5개(참호 1, 20, 22, 24, 25)입니다. 동쪽, 서쪽, 북쪽 통로(참호 2, 14, 17, 19, 21번)에 만들었고, 두 개는 회당 서쪽 벽 바깥쪽에 만든 것(참호 3, 15)(그림 1 참조). 1).
본당 중앙 본당의 참호에서 잘린 참호는 세 개의 기본적인 지층을 드러냈다.
중앙 본당의 포장도로 바로 아래 층인 C층은 30 cm 층의 모르타르로 구성되어 있었다.
이 아래에 있는 B층은 현무암 돌, 흙, 도자기 및 약간의 건축적 조각들로 구성된 1 m의 밀폐된 충전재 층이었다.
함께, C층과 B층은 석회암 회당이 지어진 인공적인 단상을 구성했다.
이 상부 지층의 포장도로 아래에서 발견된 동전과 도자기는 루프레다로 하여금
회당의 건설이 5세기 초 본당을 시작으로 같은 세기의 마지막 4분의 1에 걸쳐 동쪽 뜰까지 거의 한 세기에 걸쳐 이루어졌음을 시사한다. 이 층 아래 발굴자들이 A층이라고 명명한 곳에서,
그들이 "massicciata A"라고 부르는 큰 현무암 자갈 포장이 중앙 본당 지역에서 발견되었으며,
그 위에는 1세기부터 5세기까지 거슬러 올라가는 도자기와 동전들이 있었다.
그러나 이 층 아래에서는 또 다른 포장도로인 "massicciata B"를 포함하여 헬레니즘 시대의 물질만이 발견되었다.
이것은 발굴자들이 그러하듯이, 이 "massicciata A", 즉 중앙 본당 아래의 상부 자갈 포장이
1세기 초에 걸쳐 이루어졌음을 강하게 시사한다.
이미 우리에게는 중요하고도 정말 중요한 자료가 하나 있는데,
바로 석회암 회당 중앙 본당 아래 지역에 있는 1세기 전의 커다란 포장도로이다.
이 포장도로의 존재에 대해서는 논쟁의 여지가 없으며,
논쟁의 양 측 학자들도 이 포장도로를 인정하고 있다.
이보다 더 어려운 두 가지 문제는 이 포장도로의 해석과 관련이 있는데,
즉, 이 포장도로가 증거로 어떻게 적용되어야 하는가 하는 것이다.
첫 번째 문제는 중앙 본당 아래에 있는 이 포장도로와,
회당 본당의 옆 통로 아래나 그 따라 발견된 구조물들 사이의 관계에 관한 것이다.
두 번째 문제는, 이 포장도로가 어떤 종류의 건물에 속했는가 하는 문제에 관한 것이다?
3.1 자갈포장과 국내지역 및 현무암 석축과의 관계
이 문제들 중 첫 번째 문제를 먼저 살펴보자.
석회암 회당의 중심부 복도의 측면 통로에 14, 17, 19, 21호 참호를 잘라냈을 때,
발굴자들은 중앙 본당 아래에서 발견했던 것과는 매우 다른 상황을 발견했다.
루프프레다에 따르면 연단의 인공적인 충전물 아래에서 몇몇 구조물들이 발견되었는데,
이 구조물들은 대부분 헬레니즘 시대부터 후기 로마 시대, 즉 서기 350년경까지 거슬러 올라간다고 한다.
이 유적들은 돌로 쌓은 포장도로, 벽, 문간, 벽난로, 화덕, 오븐, 계단, 수로 등으로 구성되어 있다.
다시 말해, 이것들은 분명히 옆 통로 부분에 묻혀있는 민가의 유적이었다.
비슷한 유적들이 남쪽 현관(9번 해구)과 동쪽 궁정(23번 해구)에서도 발견되었다.
두드러진 것은 중앙 본당의 지역에서는 그러한 유적이 발견되지 않았다는 점이다.
이 국내 구조물들 외에도, 발굴자들은 본당의 네 개의 주변 벽 바로 아래와 석회암 회당의 기단의 일부 아래에서
현무암 돌 벽돌로 만들어진 또 다른 벽들(그림 1 참조)을 발견하였다.
이 현무암 돌 벽들에 대한 해석과 위의 석회암 벽들, 옆 통로에 있는 국내 구조물들,
그리고 중앙 본당 아래의 큰 자갈 포장도로에 대한
그것들의 관계는 이 장소에 1세기 회당이 있었는지에 대한 논쟁의 중심에 놓여 있다.
실제로, 전부는 아닐지라도,
대부분의 그러한 생각에 반대하는 주장들은 주로 이 벽들과 1세기와의 연결을 훼손하는 데 집중되어 있다.
코르보는 1세기 무렵의 조약돌 바닥과 현무암 돌담 사이에 직접적인 관계가 있다고 보았다.
59 구체적인 자료를 종합하지는 않지만,
이러한 해석에 대한 그의 증거는 현무암 벽이
"리벨리 몰토 안티치(livelli molto antichi, ultimo period elenisto, primo period romanonelle trincee 1, 2, 11, 14, 15, 17, e 18)"에 이른다는 것이다.
코르보에게 있어서, 현무암 벽과 큰 조약돌 포장도로는 함께 1세기 공공 건물의 기본 구조를 형성하며,
그 위에 나중에 기념비적인 유대교 회당이 세워졌다.
이로부터, 그는 이 1세기 공공 건물이 실제로는 로마의 100년에 의해 지어진 것이고,
복음서에 언급된 바와 같이 예수님이 가르쳤던 회당이라고 추론했다.
동시에, 코르보는 옆 통로 지역에 있는 개인 주택의 잔해들이
헬레니즘 시대와 초기 로마 시대로 거슬러 올라가며,
이 시기에 1세기 건물에 길을 열어주기 위해 파괴되었음을 시사한다.
하지만 로프레다는 코르보의 해석에 동의하지 않는다.
그는 현무암벽과 1세기경의 자갈 포장 사이에 불연속성이 훨씬 더 있다고 보고 있으며,
그의 해석을 정당화할 수 있는 훨씬 더 강력한 증거를 가지고 있다:
반면에 "바살트 벽"을 연관 짓는 것은 불가능해 보인다.
그 바닥들을 부수고 1세기에 연대를 쌓아라. 그 이유: (1) 1802년 MB3 벽은
로마시대 후반까지 거슬러 올라가는 세라믹으로 10.82m의 고도에서 A-massif에 놓여 있다.
그 앞에는 중로마 시대의 도자기와 함께 10.62m의 고도에서 단단한 B가 있다.
(2) 또한 MB4 벽은 로마 후기 도자기(DF 264s)의 A층 위에 놓여있다.
(3) 1817년 MB1 벽(DF 279:2)은 후기 로마 시대까지 사용되었던 구조물의 붕괴 수준(DF 279:3)에 놓여 있으며,
같은 지역에서 MB5 벽(DF 277:12)은 M107(DF 277:8)에 놓여 있다.
(4) 1825년에 동일한 MB5 벽(DF 283:3)은 후기 로마 시대까지 사용되었고
고대 로마 시대의 MB가 선행하는 A층(DF 283:1)에 놓여 있다.
(5) 1803년에 MB2의 "바살트 벽"은 3세기부터 두 개의 동전이 발견된 점령 층에 놓여 있다.
이 데이터에 따르면, "바스칼트"는 바닥 덮개를 나타낼 수 없습니다.
루프프레다는 현무암 석벽들이 3세기나 4세기 이전에 사용되지 않게 된 점유층 위에 지어졌다는 것을 보여주는데,
이 벽들의 건설이 옆 통로 부분의 국내 구조물들의 철거와 밀접하게 관련되어 있다. 이것은 현무암 석벽들이 사실 1세기의 자갈 바닥과 연결되어 있지 않고, 따라서 그것들이 로마 시대 후기 (270년경-350년경)에 지어졌기 때문에 1세기 건물의 일부를 형성할 수 없었다는 강력한 증거를 제공한다.
이 시점에서 우리는 역사적 방법에 관한 두 가지 문제를 더 생각해 보아야만 한다. 첫째, 중앙 본당 아래에 있는 커다란 자갈 포장이 1세기까지 거슬러 올라가는 유일한 자료이긴 하지만, 이 장소에 1세기 회당이 있었는지에 관한 문제를 다루는 데 관련된 유일한 고고학적 자료는 아니다. 우리는 또한 후기 시대의 유물을 고려해야만 한다. 다시 말해서, 우리는 후기 시대와 1세기 사이에 추론의 스핀 통시적 실이 필요하다.
둘째, 동시에 어쩌면 더 중요한 것은 우리는 추론의 동기적 실들도 돌려야 한다는 점이다. 이 구성적 보간 과정에는 다음과 같은 세 가지 작업이 포함된다:
1. 우리는 자갈 포장의 특성을 확립할 필요가 있다
그 건물의 종류는 마을의 다른 층의 자료, 특히 민가의 자료와 1세기경의 다른 유대교 회당의 자료와 비교하여, 그 건물의 형태를 비교하였다.
2. 그런 다음 우리는 이 비교에서 자갈 포장도로가 1세기경 유대교 회당에 속했다는 추론에 관한
개연성의 판단을 차단하는 무언가가 있는지 판단해야 한다.
즉, 우리는 질문을 해야 한다. 우리의 비교에서 그러한 추론을 불가능하게 만드는 것이 있는가?
3. 만약 우리가 개연성이 있다는 판결을 내린다면, 우리는 여기서 더 나아가,
1세기경의 유대교 회당 바닥이 자갈 포장도로였을 가능성이 얼마나 되는지 물어야 한다.
이 시점에서, 우리는 고고학적 자료만이 아니라,
모든 범위의 증거들을 고려할 필요가 있을 것이고,
그래서 마침내, 역사적 건설이라는 우리의 그물망 안에 텍스트 출처들을 포함시킬 필요가 있다.
3.2 자갈포장의 특성 및 기능
1세기 전에 만들어진 이 자갈길의 성격은 무엇일까?
'코르보'와 '로프레다'가 1960년대 말과 1970년대 초에 처음 조사를 시작했을 때,
그들은 중앙 본당 지역 바로 아래에 위치한 이 도로가 1세기까지 거슬러 올라가지만,
4세기 중반까지도 사용되고 있다고 생각했다.
결국, 이들은 이미 북쪽 성벽의 내외부(6번 참호)와 남쪽 현관(9번 참호) 아래에 가라앉은 참호에서 민가의 잔해를 발견한 것이다.
'로프레다'는 1973년 '이스라엘 탐험 저널'에 이런 견해를 짧은 기사로 발표하기도 했다.
하지만 같은 해, 당시 편집장 '마이클 아비요나'는 '카페르나움'에서 발굴된 대다수의 주택들은 현무암 자갈이 아니라
박토로 만들어진 훨씬 작은 바닥을 가지고 있기 때문에,
중앙 본당 아래의 자갈길은 주거지역의 바닥이 아닐 수도 있다고 처음으로 제안했다.
'아비요나'는 이 자갈길에 대해,
"이 건물은 카페르나움에 있는 그 어떤 민간주택보다도 훨씬 더 크고,
포장도 잘 된 구조물일 것입니다.
정말로, 이 건물들이 현재의 건물보다 이전에 존재했던 (아마도 유대교 회당) 공공건물의 잔해라는 결론을 내릴 수는 없을까요?"
라고 말했다.
게다가 1970년대 중반, 이 발굴자들은 캐퍼나움에 있는 대부분의 집들과 정원들의 도로가
사실은 현무암 자갈로 만들어졌다는 점을 지적하면서,
아비요나의 제안에 처음에는 저항적이었다.
게다가 1970년대 중반, 이들이 석회암 회당의 서쪽과 동쪽 통로에 참호를 더 많이 가라앉히면서(14, 17, 19, 21),
그들은 민가의 잔해들을 계속 발굴했다.
그래서 이들은 거의 10년 동안이나 초기 해석을 계속했다.
하지만, 1981년, 코르보와 로프레다가 중앙 본당 지역에서 참호 4개를 추가로 가라앉히면서(20, 22, 24, 25),
증거에 대한 그들의 시각이 바뀌었다.
이들은, 이 자갈길의 정확한 치수를 결코 고치지는 못했지만,
이들은, 이 자갈길이 중앙 본당의 전체 폭을 기단부에서 기단부로,
그리고 명백하게는 중앙 본당의 전체 길이까지 관통하고 있다는 사실을 밝혀낼 수 있었다.
게다가 앞서 언급했듯이, 국내에서 발견된 구조물은 하나도 없었다.
결국 이 도로와 현무암 회당의 연결 부분을 서로 다르게 해석하게 되었지만,
이 두 사람은 마음을 바꿀 수밖에 없었고,
1세기 당시의 이 도로는 너무 커서 개인 주택이나 마당에 속하지 못했을 것이고,
오히려 공공 건물에 속했을 가능성이 더 높다고 추론했다.
발굴자들의 추론을 정당화하는 통시적이고 동기적인 증거가 있다.
첫째, 통시적인 것이다. 공공건물 (복수에 주목하라)은 1세기 훨씬 이후에 이 장소에 서 있었던 것으로 보인다.
물론, 이에 대한 가장 명확한 증거는 석회암 건물 그 자체이다.
더 논란이 되는 것은, 현무암 건물과 연관되고 1세기 건물의 확장을 나타내는 중간 공공건물이 석회암 회당 이전인
후기 로마시대에 서 있었다는 생각이다.
이 논쟁의 양측에 강력한 주장이 제시되고 있지만, 로프레다는 네 가지 주장을 제시하며,
궁극적으로 현무암 건물이 석회암 건물의 원래 건설단계가 아니라,
아마도 4세기로 거슬러 올라가는 중간 공공건물에 속한다고 설득력 있게 주장한다.
첫째, 현무암 건물은 동쪽과 서쪽 기단 아래에서 연속적이지 않고,
북쪽 기단 아래에서는 완전히 사라진 것이다.
둘째, 동쪽 법정은 정교하게 잘린 벽돌로 만들어진 완전히 다르고 훨씬 더 잘 지어진
기초 위에 독립적으로 놓여 있는데,
명백한 질문은, 왜 다른가? 이 질문은 특히 이 장소의 화폐학적 기록에 근거한
로프레다의 최근 결론에 비추어 볼 때,
석회암 건물 전체, 즉 본당, 동쪽 뜰, 그리고 남쪽 현관이 하나의 건물 프로젝트를 나타낸다는 것이다.
이 프로젝트를 완성하는 데 여러 해가 걸렸다고 해도,
건설자들이 동쪽 궁정의 기초를 위해 완전히 다른 건설 방법을 선택하는 것을 상상하기는 어렵다.
셋째, 서쪽 벽을 따라 축성의 약간의 이동이 있는데, 이는 현무암 코스와 석회암 코스의 시작 사이에 불연속임을 나타낸다.
넷째, 그리고 아마도 가장 잘 말해주는 것은,
석회암 회당의 건설자들이 첫 번째 코스의 석회암 블록들을 가늘어지는 방법(그림 2 참조)으로
그 장소의 지형으로 인해 명백하게 나타난 서쪽 현무암 벽의 n-S 경사를 보상했다는 것이다.
건축적으로, 만약 석회암 회당의 기초로서 현무암 벽이 처음 놓였다면,
이러한 종류의 지형적 문제에 대한 보상은 석회암의 첫 번째 코스의 수준이 아니라
기초 수준, 즉 현무암 벽의 수준에서 이루어졌을 것이다.
이것은 사람이 새로 기초를 세우는 방법이 아니라,
사람이 초기 건물의 흠을 수용하고 통합하는 방법이다.
게다가, 코르보는 기둥 드럼과 두 종류의 우아한 고깔 조형물과 같은 공공 건축의 특징적인 요소들이 중앙 본당 아래의 B층 매립지에서 발견되었다고 언급한다. 그는 이 요소들을 1세기에 연결하기 위해 참호에서 나온 고고학적 자료를 제시하지는 않았지만, 고깔 조형물 중 하나와 마그달라의 프란치스코회 발굴에서 발견된 유사한 유형의 건축물 사이의 비교를 그렸는데, 이를 그는 '몰토 아르카이코'라고 설명한다. 비록 이 조각들이 1세기 건물에 대한 증거로서 우리의 역사적 건설 네트워크에서 기능할 수는 없지만, 우리의 웹에서 완전히 제외되어서는 안 된다. 만약 우리가 건축 요소들이 멀리서 매립지로 들어오는 길을 찾지 못했다고 가정할 수 있고, 그렇게 해야 한다고 생각한다면, 이 조각들은 석회암 건물보다 이전 시대의 공공 건물에 대한 증거의 우리 그림에 추가된다.
이 조각들은 (1) 마을의 물리적 중심지라는 위치와 (2) 고대에 더 새로운 공공 건물(특히 종교적인 굽은 건물)이 종종 오래된 건물의 잔해 위에 지어졌다는 사실에 비추어 볼 때 타당한, 이 위치에 통시적인 공공 건물의 패턴이 있었다는 추론을 강화한다.
1세기 포장도로와 명확하게 연결된 벽, 출입문, 벤치가 발견되지 않은 것은 사실이다. 그러나 초기 건물의 벽, 출입문, 벤치의 돌들은 쉽게 그리고 종종 해체되어 새로운 건물을 건설할 때 재사용된다. 따라서 날짜에 대해서는 차이가 있었지만, Corbo와 Lofreda는 모두 석회암 회당 아래의 현무암 구조물들이 "새 건물을 그 위에 놓기 위해 급진적으로 해체된" 이전의 공공 건물에 속한다고 확신했다. 만약 석회암 회당이 자리를 내주기 위해 5/6세기 경에 현무암 벽으로 대표되는 공공 건물이 해체되었다면, 1세기 건물이 4세기 확장 공사의 일환으로 비슷한 방식으로 해체되었다는 것을 추론하는 것을 방해하는 것은 없다. 다시 말해서, 1세기 포장도로와 직접 연결된 벤치, 출입문, 벽의 부재가 그 포장도로가 공공 건물에 속했다는 추론을 불가능하게 만드는 것은 아니다.
이제 우리는 카페르나움 자체 내부의 동기적 증거와 1세기 공공 유대교 회당들의 더 넓은 맥락을 다룬다.
조약돌 포장을 개인 주택이나 회당이 아닌 공공 건물로 구별하는 것은 그것의 크기이다.
참호의 한계 때문에 정확한 치수를 결정하는 것이 불가능하지만,
만약 우리가 중앙 본당의 치수를 기초로 추정한다면,
조약돌 포장은 길이 20m × 폭 8m, 또는 약 160m2일 것이다.
카페르나움의 개인 주택과 마당의 대다수 층은 유사하고 유사한 재료로 지어졌지만, 훨씬 더 작았다.
초기 로마 시대 카페르나움의 유일한 층은 코트 67, 즉 원래 15m × 7m 크기의 단열재이다.
이 지역은 석회암 회당 아래 조약돌 포장의 면적과 대조적으로,
회당에서 세 개의 오븐과 연삭석이 발견된 것과 같이 회당이 잘 알려진 전형적인 가정용 건물의 흔적을 보여준다.
게다가 코트 67은 후기에 명백하게 더 작은 집들로 나뉘었고(nos. 42-44), 5.80m × 5.85m.86 크기의 더 작은 마당으로 축소되었다.
이것은 이 지역이 수세기 동안 큰 중앙 공간을 차지했던 조약돌 포장과는
근본적으로 다른 성격과 기능을 가지고 있다고 후기에 인식되었음을 시사한다.
그러므로 전반적으로, 카페르나움 자체의 증거는 큰 1세기 조약돌 바닥이 공공 건물에 속했다는 추론을 정당화한다.
자갈 포장이 카페르나움의 개인 주택이나 정원의 바닥과 충분히 구별된다면,
1세기 공공 시나고 게스트들의 바닥과 일반적으로 비교하면 어떨까?
여기서 두 가지 관측 결과가 있다.
첫째, 어떤 학자들은 1세기부터 알려진 유대교 회당 건물들 중 어떤 것도 자갈 포장도로로 지어진 것이 없고,
오히려 포장용 돌이나 꽉 찬 흙으로 이루어졌다는 점에 주목하면서,
이와 같은 비교에 의문을 제기하려고 노력해왔다.
그러므로 카페르나움의 자갈 포장도로가 유대교 회당에 속한 건물이라면, 독특한 경우를 나타내는 것이다.
그러나 특이점은 개연성이 있다는 판단을 차단하는 증거가 아니다.
결국, 이에 대한 반증점은, 카페르나움의 대부분 층은 현무암 자갈로 만들어졌기 때문에,
이 건물이 마을에서 선호하는 건축 기법이라는 것은,
Corbo and lofreda에 따르면, 카페르나움의 대부분 층은 현무암 자갈로 만들어졌기 때문에
중앙 본당 아래에 있는 자갈 포장의 크기(현무암벽으로 둘러싸인 전체 지역이 아님)는
1세기에 알려진 다른 공공 유대교 회당들의 영역 안에 이 포장을 넣는다.
예를 들어, 인근 마그달라 회당의 주요 집회실만 120m2이고, 키르베트 카나에 있는 건물은 88개이며,
가장 큰 감라 회당은 10 × 15 (150 m2), 가장 큰 감라 회당은
약 20 × 16 (320 m2), 더 남쪽에 있는 움 엘 움단 회당은 약 10 × 12 (120 m2), 가장 작은 키랴트 세퍼는 9.6 × 9.6 (92.16 m2),
헤로디온에 있는 건물은 15.15 × 10.6 (c. 160 m2), 마사다 회당은 약 15 × 12 (180 m2)이다.
일부 사람들은 특히 콜보의 견해를 겨냥하여,
1세기에 감라에 있는 것보다 더 큰 (24.5 m × 18.7 m) 유대교 회당의 본거지가 되는 것을 상상하기 어렵다고 주장한다.
그러나, 만약 우리가 로프레다의 견해를 따른다면,
카페르나움의 자갈 포장은 중앙 본당 아래의 면적만을 포함하는 건물에 속하므로,
건물은 상당히 작았을 것이고, 따라서 다른 회당들에 비해 또는 마을의 적은 인구와 경제에 비례하여 비정상적으로 크지 않았을 것이다. c. 20 × 8 건물이 여전히 컸을 것이고, 특히 좁을 것이지만, 감라 회당만큼 크지도 않았을 것이며, 위에서 언급한 다른 회당들의 일부보다 그렇게 크지도 않았을 것이다.
이 논의가 우리를 어디로 이끌었을까? 요약하자면, 고고학적 자료에는, 동기적이든 통시적이든 간에, 1세기경의 자갈 포장도로가 공공 유대교 회당 건물이라는 것을 정당하게 추론하는 것을 우리가 가로막는 것은 아무것도 없다. 로프레다 자신도 이렇게 말할 때, 상황을 잘 말해주고 있다: "고고학을 감각적으로 증명하라, 반박할 수 없는 논시소노로 증명하라, 모노네시스토노네푸레가 반대로 증명하라." 역사학적으로 볼 때, 우리는 아직도 개연성보다는 개연성의 측면에서 말할 수밖에 없다. 우리의 거미줄은 아직 견고한 가상의 건축물이라는 무게를 감당할 수 없다. 그러기 위해서는, 증거의 마디가 더 필요하다.
4. 텍스트 데이터의 해석 및 동원
우리는 이제 관련된 텍스트 자료가 역사적 건설이라는
우리의 그물망 안에 어떻게 들어맞는지를 아주 잠깐 생각해 볼 필요가 있을 뿐이다.
카페르나움에 1세기 "시너고그"가 존재하는 것을 반대하는 학자들의 주요 장애물은
그러한 기관의 존재가 마가복음 1:21-28, 3:1-6, 누가복음 4:33, 7:5, 요한복음 6:59 등
세 개의 독립적인 복음서 전통에서 직접적으로 증명된다는 사실이다.
이 모든 텍스트가 물리적인 건물을 언급할 수 있지만 건축물로서 카페르나움의
"시너고그"를 명백하게 언급하는 텍스트는
누가복음 7:5(πᾷ γὰρ τὸ ἔθνος ἡ ῶν κ ὶ τὴν συν α γωγὴν ὐτὸς ᾠκοδό α ησεν ἡ ῖν μ)뿐이라는 것은 사실이다.
특히 1990년대에 생산된 일부 학자들은 70세기 이전에 유대교 회당 건물이 존재하지 않았다고 가설을 세웠으며,
누가복음 7:5를 70년 이전의 이스라엘 땅에서보다는 70년 이후의 디아스포라 맥락을 반영하는
시대착오적인 아나토프리즘으로 치부하였다.
다윗 아래쪽 도시의 동쪽 능선에 있는 템플마운트 남쪽에서
1913-1914년에 발견된 테오도토스 비문에 대한 존 클로펜보르그의
연구는 유대교 회당 건물의 건설을 명시적으로 언급한 테오도토스 비문(Corpus Inscriptionum Judaicarum 2.1404)은
이 "비존재 가설"을 효과적으로 죽였다.
95 클로펜보르그는 발견 지역의 지층과 비문의 고증에 근거하여 그것이 키가 주장했던 것처럼
2세기나 3세기가 아닌 헤로디아 시대에 절단되었을 가능성이 높다는 것을 입증하였다.
더욱이 2009년 마그달라 인근에서 유대교 회당이라는 정체성을 의심할 여지가 없는 초기 로마 건축물이 발굴된 것('전면'에 메노라가 새겨진 장식석이 본당에 있는 현장에서 발견된 것)은 '존재하지 않는 가설'이 죽은 채로 남아 있어야 한다는 점을 시사한다.
또한 카페르나움에 있는 1세기 유대교 회당 건물의 증거로 누가복음 7장 5절을 적용하는 것도 정당화한다. 그러나 누가복음의 본문이 우리에게 다른 모든 복음서 본문을 같은 방식으로 해석할 것을 요구하는 것은 분명 아니다. 그러나 아마도 그렇게 하도록 권장할 것이다.
예를 들어 마가복음 1장 29절을 예수와 그 제자들이 하나의 건축물(ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες)을 떠나 다른 건축물(ἦλθον εἰς τὴν οἰκίαίμωνος καὶ ἀνδρέου)로 바로 들어갔다는 보고로 읽는 것은 매우 자연스러운 일이다. 요한복음 18장 20절에서도 비슷한 유사한 유사성이 나타나는지도 모르는데, 요한나인 예수는 항상 "회당과 성전에서" 공공장소에서 가르쳤다고 주장한다(ἐν συναγωγῇ καὶ ἐν τῷ ἱερῷ). 본문이 여기 τὸ ἱερόν를 예루살렘 성전의 공공장소로 상정한다면,
99절도 비슷한 방식으로 συναγωγή를 상정할 가능성이 높다.
물론 요한복음에서 예수가 실제로 ἐν συναγωγῇ를 가르치는 유일한 장소는 카페르나움이다.
따라서 비거 올슨이 주장하고, 라이언이 최근에 이어 요한복음 6장 59절의 ἐν συναγωγῇ가
카페르나움의 공공 회당 건물에서 열린 집회와 관련된 것이라고 의심할 만한 실제 이유가 없다.
역사적 예수에 대한 증거로서의 가치와 상관없이 복음서 서술들은
이 글에서 앞서 논의한 공공 유대교 회당의 모델과 잘 부합하는 카페르나움
"시너고그"의 그림을 제시한다.
종합하면, 이들은 이를 지역 행정 관리들이 관장하는 공공 기관이자 토라 해석과 논쟁의 장소로 제시한다.
"시너고그"는
병들고 "부정한 영혼"을 가진 사람들을 포함한 카페르나움의 주민들이라면
누구나 참여할 수 있으므로(마고 1:23; 3:1; 누가복음 4:33), 마을의 유대인 인구 대다수에 속하는 것으로 보인다.
연합체들이 그 업무에 참여한 것처럼 보이지만(마고 3:6의 바리새인), 특정 종교-정치적 이익 집단에 의해 통제되지 않는다. 누가복음 7:3은 이 판단을 지지한다:
여기서 "유대인의 장로들"(πρεσβ ουδα ίων),
즉 카페르나움의 유대인들을 대표하는 공무원들은 백부장이 "우리를 위하여" 회당을 지었다고 주장한다(ἡμ ῖν).
토라 가르침과 할라크 논쟁이 "시너고그"의 중심 활동으로 보인다(마고 1:21-22; 3:1-6; 누가복음 4:31; 요한복음 6:25-71).
마가복음 3:1-6에서 바리새인들은 예수와 안식일 할라크하를 두고 첨예하게 대립하는 패배자들로 묘사된다.
요한의 서술에서 묘사되지 않은 군중(ὄχλος)이
예수가 토라와 예언자들로부터 이끌어낸 중압적인 설교를 하는 것을 듣기 위해
"시너고그"에 모인다(출 16; 11:4-9;는 요한복음 6:45 인용).
예수와 군중 사이에서, 그리고 군중들 사이에서,
그의 해석을 둘러싼 논쟁이 벌어진다(6:41; 6:52).
공공 집회 기관의 표시는 카페르나움 "시너고그"의 설명 곳곳에 있는데, 이는 추론하는 것이 타당하다.
비록 복음서 자료가 카페르나움의
"시너고그"의 초상화를 공식적인 집회 기관이자 목적에 따라 만들어진
구조물로 제시하고 있다 하더라도,
복음서 전통의 독립적인 세 가닥 모두 그저 각자의 저자들이 만든 문학적 발명품일 수도 있다.
그러나 우리에게 있어서 질문은, 위에서 설명한 증거들에 비추어 볼 때,
이러한 경우가 얼마나 가능성이 높은지에 관한 것이다.
확실히, 앞서 논의한 바와 같이, 증거는 관측 가능한 과학들에서와 같은 역사적 구성이
"사실"임을 결코 "증명"할 수 없으며, 단지 역사가들의 판단을 정당화할 수 있을 뿐이다.
상상력이 풍부한 역사적 구성은 관련 자료에 대한 가장 좋은 설명을 나타내는 한,
단지 "사실"일 뿐이다. 따라서, 필자의 판단으로는,
자료를 가장 잘 설명해 주고, 또한 최소한의 추측을 필요로 하지 않는 것처럼 보이는 설명은, 복음서들이 카페르나움에 공공기관이자 건물로 이해되는 1세기 유대교 회당의 존재에 대해 역사적으로 신뢰할 만한 증거를 제공한다는 것이다.
5. 결론
결론적으로, 역사학적으로 더 간단하며
고고학적 자료와 텍스트 자료 사이의 상호 명확한 관계를 상정하는 추론의 마지막 실을 돌리는 것이 더 바람직하다.
(로프레다의 말을 사용하면) "azardoso e utopisto"처럼 들릴지 모르지만,
위의 제2절에서 제시된 방법론적 틀에 기초하여 내가 구축한 카페르나움의 고대 과거 사진은
1세기 공공 유대교 회당을 포함한다.
확실히, 이 사진은 완벽하지는 않다; 몇 개의 픽셀이 더 바람직하며,
학자들로부터 더 많은 비판을 받기 때문에 자료의 요점 중 일부 또는 전부가 미래에 수정될 필요가 있을 가능성이 항상 있다.
그러나 현재 이 추론을 정당화할 수 있는 충분한 증거가 있으며,
더욱이, 역사학자들이 1세기 마을의 다른 사회 문화적 측면들을 역사적으로 구축하는 데에도
카페르나움의 공공 유대교 회당 제도를 활용해야 한다고 제안할 수 있을 만큼 이 사진에는 충분히 보인다.